‘IBRAH DARI KISAH IBRAHIM DAN ISMAIL SEBAGAI QUDWAH DALAM AMAL ISLAMI

Assalamu'alaikum wbth,

Dalam kesempatan ini, kita diingatkan dengan peristiwa pengorbanan Nabi Allah Ibrahim AS, kesabaran anaknya Nabi Allah Ismail AS dan keredhaan isterinya Siti Hajar, demi mentaati perintah Allah SWT. Nabi Ibrahim telah menerima perintah Allah untuk menyembelih anaknya, Ismail, di dalam mimpinya. Dalam suasana taat kepada Allah Subhanahuwataala Nabi Ibrahim rela menyembelih anaknya dan anaknya, Ismail, pun rela untuk disembelih. Kesetiaan, kepatuhan dan pengorbanan mereka telah diabadikan oleh Allah di dalam Al-Qur'an Al-Karim dalam Surah As-Shaffat, ayat 102:
أعوذ بالله من الشيطان الرجيم
فَلَمَّا بَلَغَ مَعَهُ السَّعْيَ قَالَ يَا بُنَيَّ إِنِّي أَرَى فِي الْمَنَامِ أَنِّي أَذْبَحُكَ فَانْظُرْ مَاذَا تَرَى قَالَ يَا أَبَتِ افْعَلْ مَا تُؤْمَرُ سَتَجِدُنِي إِنْ شَاءَ اللَّهُ مِنَ الصَّابِرِينَ
Maka tatkala anak itu sampai (pada umur sanggup) berusaha bersama-sama Ibrahim, Ibrahim berkata: "Hai anakku, sesungguhnya Aku melihat dalam mimpi bahwa Aku menyembelihmu. Maka fikirkanlah apa pendapatmu!", Ia menjawab: "Hai bapakku, kerjakanlah apa yang diperintahkan kepadamu; insya Allah kamu akan mendapatiku termasuk orang-orang yang sabar".

Dr Abdul Karim Zaidan berkomentar terhadap ayat ini, “Demi Allah, saya tidak tahu yang manakah dari keduanya lebih saya kagum, sang ayah Ibrahim; orang tua berwibawa mendapat mandat dari Rabbnya, tidak tertahan oleh jiwa manusia kecuali Ibrahim, Allah perintahkannya untuk menyembelih dengan tangannya satu-satunya anak yang baru dikurniakan Allah pada umurnya yang tua dan senja. Ataukah saya takjub dengan anak muda pintar, Ismail yang respon kepada pertanyaan orang tuanya ‘aku ditugaskan untuk menyembelihmu, apa pendapatmu? Pemuda berjiwa besar ini memanggil ayahnya dengan nada lembut ya abati (wahai ayah) tidak berubah dalam pandangan dan hubungan dengan ayahnya meski pun meminta pandangan untuk menyembelihnya...bahkan ia mengingatkan ayahnya bahawa dia sedang melaksanakan perintah Allah, Wahai ayah lakukan apa yang engkau diperintah untuknya. Seterusnya menyokong ayahnya dan cuba menghilangkan gangguan emosinya dengan katanya..engkau akan mendapatiku Insya Allah termasuk orang-orang sabar
Ketaatan dan kepatuhan keluarga Nabi Ibrahim kepada Allah swt dalam menghadapi ujian berat telah dipuji oleh Allah swt dan telah menjadi contoh tauladan kepada umat Islam. Allah swt yang Maha Pengasih telah menggantikan Ismail dengan seekor kambing atau kibas. Firman Allah swt dalam surah Ash shaffat: 106 hingga 109:

أعوذ بالله من الشيطان الرجيم
إِنَّ هَذَا لَهُوَ الْبَلاءُ الْمُبِينُ. وَفَدَيْنَاهُ بِذِبْحٍ عَظِيمٍ. وَتَرَكْنَا عَلَيْهِ فِي الآخِرِينَ. سَلامٌ عَلَى إِبْرَاهِيمَ

Sesungguhnya Ini benar-benar suatu ujian yang nyata. Dan kami tebus anak itu dengan seekor sembelihan yang besar. Kami abadikan untuk Ibrahim itu (pujian yang baik) di kalangan orang-orang yang datang kemudian. (Iaitu) "Kesejahteraan dilimpahkan atas Ibrahim"

Dr Abdul Karim Zaidan di dalam kitabnya al-Mustafad min Qasyasy al-Quran, menjelaskan: Dalam kisah Ismail banyak terdapat ibrah dan nasihat WAJIB bagi da’e dan ‘amilin Islam supaya difahami dan dijadikannya sebagai maudhu’ dakwah untuk disampaikan kepada manusia samada tua, pemuda, bapa dan anak-anak seperti berikut:

i.Mengikat Diri Dengan Perintah Allah

Wajib seseorang muslim mengikat diri dengan perintah Allah dan bersegera melaksanakannya dengan penuh redha dan menerima tanpa ragu, malas atau banyak soal jawab. Inilah dilakukan oleh Ibrahim a.s. yang menerima perintah dari Rabbnya untuk menyembelih anaknya Ismail.

ii.Ismail a.s. Qudwah Pemuda Muslim

Kisah Ismail adalah kisah pemuda muslim beriman kepada Allah, diuji dengan ujian berat iaitu mati disembelih oleh tangan ayahnya sendiri, tapi ia tidak takut atau bimbang. Malah ia menyokong ayahnya untuk laksanakan perintah Allah tersebut. Ismail adalah contoh pemuda muslim. Pemuda muslim hari ini perlu mempunyai khudwah atau idola yang boleh membangkitkan makna-makna iman, membawa mereka kepada ketaatan kepada Allah dan menjauhi maksiat dan perangkap syaitan.
iii. Menghilangkan Kesedihan Dengan Taat Kepada Allah
Sesungguhnya Allah swt menghilangkan dari kaum muslimin yang melaksanakan perintah Allah kesempitan dan cubaan-cubaan selagi mereka sentiasa bersiap sedia dan melaksanakan perintah Allah swt. Inilah yang dimaksudkan oleh Allah swt.

وَنَادَيْنَاهُ أَنْ يَا إِبْرَاهِيمُ. قَدْ صَدَّقْتَ الرُّؤْيَا إِنَّا كَذَلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ

Lalu Kami menyerunya: "Wahai Ibrahim!"Sesungguhnya kamu telah membenarkan mimpi itu”. Demikianlah Kami memberi balasan kepada orang-orang berbuat baik”(as-Shoffat:104-105)

iv.Ujian Allah Terhadap HambaNya Yang Beriman

Hendaklah para da’I mengetahui bahawa Allah swt memberikan bala’ dalam bentuk ujian dan cubaan agar zahir apa yang tersembunyi dalam jiwa mereka, sejauhmana ketaatan ketika tersepit, memegang panji-panji Islam waktu genting dan sukar. Di atas sunnah Ilahiyah inilah Allah swt menguji khalilNya Ibrahim supaya menyembelih Ismail seklau gus ujian bagi anaknya Ismail, adakah ia membantah atau taat kepada ayahnya?...hendaklah diketahui oleh para da’e bahawa ujian Allah swt terhadap hambaNya mukmin adalah hak mutlakNya; Dia menentukan jenis dan bila ujian itu diturunkan. Ini wajib diketahui kerana ia sebahagian daripada aqidah Islamiah.

v.Berhias Dengan Akhlak Islam

Allah swt memuji Ismail a.s. dengan firmanNya

وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ إِسْمَاعِيلَ إِنَّهُ كَانَ صَادِقَ الْوَعْدِ وَكَانَ رَسُولًا نَبِيًّا

Dan ceritakanlah (Wahai Muhammad) kisah Ismail di dalam Kitab (Al-Quran). Sesungguhnya ia adalah benar-benar menepati janji, seorang rasul dan nabi.(Maryam:54)

Menepati janji adalah sebahagian daripada akhlak Islam dan sifat mukmin, sebaliknya mungkir janji adalah akhlak tercela. Rasulullah saw bersabda:

آيَةُ الْمُنَافِقِ ثَلاَثٌ إذَا حَدَثَ كَذَبَ، وَإذَا وَعَدَ أخْلَفَ، وَإذَا ائْتُمِنَ خَانَ

Tanda munafik ada tiga; jika bercakap bohong, jika berjanji ingkari, jika dipercayai khianat (Muttfaq ’alaih)

Para da’e menjadikan tajuk akhlak sebagai bahagian penting dalam dakwahnya dengan menyatakan bahwa tendusnya akhlak Islam adalah indikator keruhnya iman dan menularnya sifat nifaq. Inilah realiti umat Islam hari ini bahkan ia terus menjalar dalam organisasi Islam yang menyebabkan mereka tidak layak mendapat pertolongan daripada Allah swt.

vi.Mencontohi Baitul Dakwah wa Baitul Ubudiyah
Keluarga Ibrahim a.s. adalah lambang Baitul Dakwah dan Baitul Ubudiyah Lillahi Wahdah.

a.Tindakan Ibrahim a.s. meninggalkan Hajar dan anaknya di lembah gersang tidak berpenghuni kerana ubudiyah kepada Allah. Begitu juga kesanggupannya yang luar biasa ketika nekad untuk menyembelih anaknya hanya semata-mata pengabdian kepada Allah swt

b.Hajar meredhai tindakan suaminya yang meninggalkan mereka berdua ditanah kering kontang tanpa penghuni kerana mematuhi perintah Allah swt….kemudian (Ibrahim) meninggalkan mereka, lalu ibu Ismail mengejar Ibrahim seraya berkata: “Wahai Ibrahim ke mana kamu akan pergi meninggalkan kami di lembah tidak berpenghuni ini?” Ia ulangi tiga kali tapi Ibrahim tidak menoleh hingga isterinya bertanya: “Allahkah yang memerintahmu untuk melakukan ini Ibrahim?” Ibrahim menjawab “Ya” kemudian berkata Hajar: “Jika demikian, Dia tidak akan mensia-siakan kami” Alangkah mulianya hati ibu ini, alangkah tinggi ketaatan dan tawakkalnya kepada Allah swt.

c.Begitu juga anak mereka, Ismail a.s. redha dan menyokong disembelih oleh ayahnya kerana taat kepada perintah Allah swt. Renungkalah dialog ini: "Hai anakku, sesungguhnya Aku melihat dalam mimpi bahwa Aku menyembelihmu. Maka fikirkanlah apa pendapatmu!", Ia menjawab: "Hai bapakku, kerjakanlah apa yang diperintahkan kepadamu; insya Allah kamu akan mendapatiku termasuk orang-orang yang sabar".

Tugas dan tanggungjawab para Rasul dan ketua keluarga (suami/ayah) menjaga keluarganya daripada api neraka di Hari Akhirat dengan cara menghindarkan mereka daripada melakukan dosa di dunia. Mari kita terokai gambaran hati seorang ayah terhadap anaknya dalam peristiwa Nuh a.s. yang bersungguh-sungguh menyelamatkan anaknya daripada tenggelam dalam banjir (terjerumus ke dalam neraka), dialog dengan Allah swt ini diabadikan dalam al-Quran sebagai pedoman kepada manusia:

وَنَادَى نُوحٌ رَبَّهُ فَقَالَ رَبِّ إِنَّ ابْنِي مِنْ أَهْلِي وَإِنَّ وَعْدَكَ الْحَقُّ وَأَنْتَ أَحْكَمُ الْحَاكِمِينَ .قَالَ يَا نُوحُ إِنَّهُ لَيْسَ مِنْ أَهْلِكَ إِنَّهُ عَمَلٌ غَيْرُ صَالِحٍ فَلا تَسْأَلْنِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنِّي أَعِظُكَ أَنْ تَكُونَ مِنَ الْجَاهِلِينَ

Dan Nabi Nuh merayu kepada Tuhannya Dengan berkata: "Wahai Tuhanku! Sesungguhnya anakku itu dari keluargaku sendiri, dan Bahawa janjiMu itu adalah benar, dan Engkau adalah sebijak-bijak hakim Yang menghukum Dengan seadil-adilnya".. Allah berfirman: "Wahai Nuh! Sesungguhnya anakmu itu bukanlah dari keluargamu (kerana ia telah terputus hubungan denganmu disebabkan kekufurannya); Sesungguhnya bawaannya bukanlah amal Yang soleh, maka janganlah Engkau memohon kepadaKu sesuatu Yang Engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya. sebenarnya Aku menasihatimu dari menjadi orang Yang jahil".

Ibnu Kathir: Seruan dari Nuh kepada Rabbnya adalah bentuk pertanyaan tentang keadaan anaknya yang tenggelam padahal ia adalah sebahagian dari keluarganya.

Dalam tafsir al-Manar: Bagaimana Nuh boleh berdoa untuk menyelamatkan anaknya sedangkan ia mengetahui ia termasuk dikalangan orang yang telah diputuskan oleh Allah swt sebagai celaka. Jawabnya berkemungkinan Nuh memahami anaknya tidak termasuk dalam firman Allah secara umum..

…أَنَّهُ لَنْ يُؤْمِنَ مِنْ قَوْمِكَ إِلاَّ مَنْ قَدْ آمَنَ....

Sesungguhnya tidak akan beriman lagi dari kaummu melainkan orang-orang Yang telah sedia beriman…(Hud:36)

Pemahaman ini didukung kasih sayang seorang ayah yang merasa hiba terhadap anaknya. Bagaimana mungkin anak yang dijaganya daripada sentuhan api dunia kini terdedah kepada dibakar oleh api neraka? Sesungguhnya hati seorang ayah yang beriman hanya mengharapkan anak dan ahli keluarganya selamat dari api neraka sebagaiman firman Allah swt:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ عَلَيْهَا مَلائِكَةٌ غِلاظٌ شِدَادٌ لا يَعْصُونَ اللهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ

Wahai orang-orang Yang beriman! peliharalah diri kamu dan keluarga kamu dari neraka Yang bahan-bahan bakarannya: manusia dan batu; neraka itu dijaga dan dikawal oleh malaikat-malaikat Yang keras kasa; mereka tidak menderhaka kepada Allah Dalam Segala Yang diperintahkanNya kepada mereka, dan mereka pula tetap melakukan Segala Yang diperintahkan.(at-Tahrim:6)

vii.Tidak Boleh Maksiat Kepada Allah Dengan Alasan Tanggungjawab Keluarga

Perlu diketahui bahawa tidak boleh seorang anggota keluarga menuntut kepada ketua keluarga (suami/ayah) hingga menjerumuskannya ke dalam maksiat kepada Allah, firmanNya;
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّ مِنْ أَزْوَاجِكُمْ وَأَوْلادِكُمْ عَدُوًّا لَكُمْ فَاحْذَرُوهُمْ وَإِنْ تَعْفُوا وَتَصْفَحُوا وَتَغْفِرُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ

Wahai orang-orang Yang beriman! Sesungguhnya ada di antara isteri-isteri kamu dan anak-anak kamu Yang menjadi musuh bagi kamu; oleh itu awaslah serta berjaga-jagalah kamu terhadap mereka. dan kalau kamu memaafkan dan tidak marahkan (mereka) serta mengampunkan kesalahan mereka (maka Allah akan berbuat demikian kepada kamu), kerana Sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.(at-Taghabun:14)

Atha’ bin Yasar berkata: ayat ini turun berkenaan dengan Auf bin Malik al-Asyja’i yang hendak pergi berjihad lalu isteri dan anak-anaknya menangis dan merayu: Kepada siapa engkau tinggalkan kami? Lalu hatinya luluh dan tidak pergi berjihad.

Abu Bakar bin al-Umairi berkata: sesungguhnya permusuhan disini adalah dalam perbuatan. Apabila isteri dan anak melakukan perbuatan seperti musuh maka ia menjadi musuh dan tidak ada perbuatan yang lebih hina daripada menjadi penghalang seorang hamba mentaati Rabbnya.

Kesimpulannya dalam masalah ini tidak boleh seorang muslim meninggalkan perintah Rabbnya dan syariatNya dengan alasan apapun atau mendahulukan keinginan atau manafaat anak atau isteri atau sesiapa sahaja. Syiar bagi seorang da’e: melaksanakan perintah Allah lebih utama dari yang lainnya.

Islam Syumul siri 3

Fikrah kita ialah fikrah Islam atau Din Islam. Din Islam ialah Din terawal dan kekal abadi. Din Islam yang dibawa oleh Rasulullah SAW, para sahabat RA dan pengikut-pengikut mereka hinggalah ke Hari Akhirat kelak. Din Islam ialah satu peraturan hidup yang luas, lengkap dan merangkumi semua ruang hidup.

Kita tidak boleh menambah dan mengurangkan pada mana-mana bahagian ajaran Allah SWT. Di dalam apa hal sekali pun, kita tidak boleh mendahului Islam. Kita adalah pengikut ajaran Allah SWT. Pengikut hendaklah berada di belakang.

Kita perlu menyesuaikan diri dengan Islam
Kita mestilah membentuk jiwa supaya serasi dengan ajaran Allah SWT. Jiwa dan hati hendaklah diperoses dengan Iman hingga sanggup patuh dan tunduk kepada semua ajaran Allah SWT. Kita wajib memahami Islam sebagaimana yang dikehendaki Allah SWT. Kita wajib memahami Islam sebagaimana yang difahami oleh para sahabat yang menerima Islam di Madrasah Rasulullah SAW. Kita tidak boleh memahami Islam sebagaimana yang manusia atau sebagaimana yang kita sendiri mahu. Kita perlu memahami Islam sebagaimana tuntutan dan kehendak Allah SWT. Kita tidak menurut hawa nafsu kita dalam memahami Islam. Kita mahukan Islam yang asli. Kita tidak mencampuradukkan ajaran Islam dengan ajaran yang lain. Kita perlu bersungguh-sungguh memahami Tasawwur Islam.

Islam sahaja yang benar
Islam sahajalah yang mampu menolak kekeliruan-kekeliruan yang terdapat pada sesetengah menusia. Kita tidak mudah terpengaruh dengan “nama-nama” yang elok sedangkan isinya kosong. Sesungguhnya orang mu’min itu cerdik, bijak serta pintar dan ia tidak mudah untuk ditipu dengan nama-nama sahaja. Kita perlu ketengahkan fikrah Islam. Kita perlu sebarkan fikrah Islam kepada orang ramai dengan jelas dan terang. Kita tidak boleh menghilangkan walau pun satu huruf daripada fikrah Islam yang sebenar. Untuk mendapatkan dan menyampaikan Islam sebenar, kita perlu mengambil Islam itu dari sumber-sumber yang sah iaitu al-Quran,as-Sunnah Rasulullah SAW dan huraian-huraian ulama’-ulama’ muktabar. Sumber kita adalah sumber syar’i.

Seluruh bidang hidup kita perlu berpandukan Din Allah SWT. Din Islam sahajalah yang diredhai Allah SWT. Firman Allah SWT:

“Sesungguhnya Din yang diredhai di sisi Allah hanya al-Islam.”
Surah Ali-’Imran: ayat 19

“Sesiapa yang mencari selain daripada Islam sebagai Din, maka sama sekali tidak diterima daripadanya, di akhirat kelak termasuk ke dalam golongan orang yang rugi.” Surah Ali ‘Imran: ayat 85

Apabila Allah SWT tidak menerima orang yang mengambil Din yang lain, maka di akhirat kelak dia termasuk ke dalam golongan orang yang rugi. Amat rugi. Kerugian dari “kaca mata” Allah SWT. Kerugian mengikut nilai Rabb al-Jalil bukan mengikut nilai manusia. Allah SWT juga telah memberikan kata dua kepada manusia samada memilih Islam atau kekufuran. Firman Allah SWT:

“Dan katalah al-Haq itu datangnya dari Tuhanmu, maka barang siapa yang ingin beriman maka hendaklah ia beriman dan barang siapa yang ingin kafir hendaklah ia kafir. Sesungguhnya Kami telah sediakan bagi orang- orang kafir itu neraka yang bergejolak mengepung mereka. Dan jika mereka meminta minum, nescaya mereka akan diberi minum air seperti besi mendidih (cair) yang menghanguskan muka. Itulah minuman yang paling buruk dan tempat istirahat yang paling jelek.” Surah al-Kahfi: ayat 29

Kita perlu iltizam dengan ajaran Islam dan kita persaksikan Islam dalam bentuk kehidupan. Di waktu yang sama kita wajib mempertahankan Islam. Mempertahankan kefahaman Islam sebenar.
Kita perlu sedar bahawa ilmu semata-mata tidak dapat membentuk manusia agar benar-benar bertanggungjawab kepada Islam. Hari ini ramai orang mempunyai ilmu Islam tetapi Islam tidak dapat dilihat dalam praktik hidup mereka. Mereka sebenarnya masih belum beriman kepada Allah SWT dengan sebenar-benar Iman. Apabila seseorang itu tidak patuh kepada Allah SWT dalam semua bidang hidup, maka bermakna imannya masih lemah.

Oleh yang demikian ilmu Islam perlu ditarbiyyah dengan Tarbiyyah Imaniyyah hingga lahir kesedaran dan kefahaman yang mendalam. Kita perlu diproses hingga kita menerima apa sahaja yang dibawa oleh Rasulullah SAW. Dengan melalui proses ini, hati kita akan merasa betul dan tepat dengan tuntutan ajaran Allah SWT.

Berpuas hati hanya dengan Islam

Kita perlu terus menerus mengikut ajaran Islam tanpa berdolak dalih lagi. Islam perlu kita hayati hingga kita merasa nikmat dengannya. Hingga, apabila tidak mengamalkan Islam, kita merasakan tidak senang dan gelisah. Perasaan tidak puas hati dengan Islam telah disumpah oleh Allah SWT di dalam Firman-Nya:

“Maka demi Tuhanmu, mereka pada hakikatnya tidak beriman sehingga mereka menjadikan kamu hakim terhadap perkara yang mereka perselisihkan, kemudian mereka tidak merasa di dalam hati mereka sesuatu keberatan terhadap keputusan yang kamu berikan dan mereka menerima sepenuhnya.” Surah an-Nisa’: ayat 65

Ayat ini menjelaskan bahawa kita tidak dapat dikatakan benar-benar beriman kepada Allah SWT dan Rasul-Nya sehinggalah kita kembali kepada ajaran Rasulullah SAW dalam semua urusan, sekaligus kita redha pula kepada segala keputusan yang telah diputuskan oleh Rasulullah SAW.

Kepatuhan yang berterusan
Kepatuhan kita kepada ajaran Rasulullah SAW, bukanlah sekadar di dalam program-program rasmi sahaja. Jika kepatuhan kita sedemikian, bermakna Islam itu belum lagi lahir dalam bentuk malakah (sebati) pada diri dan dalam jiwa kita.
Kita memerlukan pendidikan Islam secara berterusan agar Islam menjadi sebati dengan kita. Kita perlu dididik hingga Iman itu lahir dalam bentuk tindakan. Kita perlu dididik hingga kita berbuat sesuatu kerana Islam. Hidup dan mati untuk Islam. Barulah lahir ‘Ubudiyyah Lillahi Wahdah.

Sekiranya kita tidak dididik kemungkinan kita lakukan sesuatu bukan untuk Islam atau kerana yang lain daripada Allah SWT. Apabila melakukan sesuatu tidak kerana Allah maka Allah tidak akan menerima amalan tersebut.

Hanya untuk Allah
Apabila kita melakukan sesuatu kerja Islam, kita perlu benar-benar mencari keredhaan Allah SWT, tanpa mengambil kira keuntungan duniawi. Kita tidak memerlukan dorongan-dorongan lain untuk melakukan kerja-kerja Islam. Kita hanya mengharap janji-janji Allah SWT. Sesiapa yang lebih melakukan amal Islami dengan ikhlas maka dialah yang lebih mendapat pahala. Bagi mereka yang hidup hanya mencari keredhaan Allah SWT, apa yang ada di sisi mereka seperti harta, tenaga dan jiwa adalah untuk Allah SWT semata-mata .

Dengan aqidah yang bersih dan amal yang ikhlas, kita akan menjadi Jund ‘Aqidah Wa Fikrah. Pahlawan yang benar-benar mempunyai sifat Jundiyyah (perajurit) yang dibina atas dasar Islam. Dengan penyerahan total kepada Allah SWT, barulah kita boleh melahirkan tentera aqidah dan fikrah. Tentera yang menerima arahan daripada kepimpinan dalam rangka melaksanakan apa yang dituntut oleh Allah SWT. Tentera yang bekerja kerana Allah SWT bukan kerana yang lain. Sayyidina Khalid Ibn al-Walid telah memberikan contoh kita. Ketika dia digantikan oleh Sayyidina U’mar dengan ‘Ubaidah al-Jarrah sebagai panglima tinggi tentera Islam, dia tidak sedikit pun menunjukkan rasa kecewa. Katanya, “Aku berperang kerana Allah SWT bukan kerana ‘Umar”. Khalid berjuang kerana Allah SWT bukan kerana pangkat. Sememangnya kita perlu dilatih untuk mencapai tahap sedemikian. Firman Allah SWT:

“Katakanlah: Sesungguhnya solahku, ibadahku, hidupku dan matiku untuk Allah, Tuhan sekelian alam. Tiada sekutu bagiNya dan demikian itu diperintahkan bagiku dan akulah yang pertama-tama menyerah diri kepada Allah.” Surah al-An’am: ayat 162-163.

Melaksanakan Islam keseluruhannya
Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud:
“Bertaqwalah kamu kepada Allah di mana sahaja kamu berada.”

Hadith ini memberi maksud bahawa kita perlu bertaqwa kepada Allah SWT kerana Islam itu telah sempurna. Kita wajib iltizam kepada Islam secara keseluruhan. Kita tidak boleh mengambil Islam sebahagian dan meninggalkan sebahagian yang lain. Kita perlu mengambil Islam keseluruhan dan melaksanakannya dalam batas kemampuan yang kita miliki. Sememangnya kita ingin melaksanakan keseluruhan Islam, tetapi ketiadaan Daulah pada hari ini menyebabkan kemampuan kita sangat terbatas dan tidak terbela. Kita hanya dapat melaksanakan mengikut kadar kekuatan Ummah ketika ini.

Dari segi tanggungjawab, sememangnya tanggungjawab kita berbeza bentuk dan kadarnya. Orang yang telah berkahwin, kadar tanggungjawabnya lebih daripada orang yang belum berkahwin. Begitu juga dalam hal-hal lain. Kita perlu melaksanakan tanggungjawab kita sedaya yang mungkin. Dengan cara ini, InsyaAllah kita akan berada di dalam golongan orang-orang yang beriman dan beramal saleh.


“Seiapa yang melihat kemungkaran hendaklah ia mengubahkan dengan tangannya, sekiranya ia tidak mampu maka hendaklah ia mengubahkan dengan lisannya, sekiranya ia tidak mampu hendaklah ia mengubahkan dengan hatinya, yang demikian itu adalah selemah-lemah Iman.”

Kebanyakan manusia hari ini telah membeli kehidupan dunia dan menolak akhirat. Mereka menolak ajaran Islam yang syumul. Mereka mengasing dan mengenepikan Islam dalam realiti kehidupan seharian. Islam ‘terkurung’ di dalam masjid. Islam hanya boleh diambil dari segi solah, puasa, zakat dan haji sahaja. Undang-undang Syari’ah tidak boleh diambil kerana tidak bersesuaian dengan tuntutan dan kehendak masyarakat semasa. Firman Allah SWT:

“Wahai orang-orang yang beriman masuklah kamu ke dalam Islam sepenuhnya dan janganlah kamu menuruti langkah-langkah syaitan. Sesunguhnya syaitan itu musuh yang nyata bagimu.”-Surah al-Baqarah: ayat 208.

Ayat di atas menyeru kita agar menerima Islam keseluruhannya.


Kita hanya berusaha dan bertawakkal
Generasi Al Qur’an pertama, iaitu para sahabat RA, ada antara mereka yang belum sempat melihat natijah Islam tetapi telah sanggup disiksa dan dibunuh. Mereka sanggup berkorban apa sahaja demi menegakkan Islam dan mewujudkan masyarakat yang menepati kehendak Allah SWT. Mereka bersabar dalam melaksanakan tuntutan aqidah. Apabila keluarga Yasir telah disiksa maka Rasulullah SAW yang melalui tempat dia disiksa berkata,

“Bersabarlah wahai keluarga Yasir, sesungguhnya tempat kembali kamu adalah Jannah.”

Yang paling baik bagi kita ialah terus berusaha, bekerja dan berkorban untuk mengajak masyarakat kembali kepada al-Islam. Kita berdoa kepada Allah SWT agar kita digolongkan di dalam Kafilah Da’wah atau Kafilah Mujahidin. Sekiranya kita tidak mahu melakukan kerja-kerja ini maka bermakna kita menolak kurniaan Allah SWT. Balasan yang baik hanyalah ketentuanNya. Kita perlu sentiasa berdo’a agar kita sentiasa berada dalam rahmat dan redha-Nya.

Hikmah Penciptaan Manusia

Saturday, July 10, 2010

Muqaddimah

 

Firman Allah SWT :

 

{وَالْعَصْرِ}(العصر/1).

{إِنَّ الإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ}(العصر/2).

{إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ }(العصر/3).

 

[103.1] Demi Masa!

[103.2] Sesungguhnya manusia itu dalam kerugian -

[103.3] Kecuali orang-orang yang beriman dan beramal soleh, dan mereka pula berpesan-pesan dengan kebenaran serta berpesan-pesan dengan sabar.

 

Allah SWT bersumpah dengan masa yang merupakan salah satu makhluk-Nya. Kita sekarang berada di penghujung tahun sama ada Hijrah atau Masihi. Sedikit masa lagi, kita akan menyambut tahun baru dan meninggalkan tahun yang telah berlalu. Dengan berlalunya tahun tersebut, maka berlalulah umur setiap manusia.

Sesiapa yang mempunyai kadar umur tertentu pada akhir tahun yang lepas, maka telah berkurangan daripada umurnya setahun. Sesiapa yang pada hari ini berada dalam umur remaja, ada yang berada dalam umur dewasa, di sana juga ada yang masih kanak-kanak, adayang masih di peringkat janin dalam perut ibu seterusnya ada yang masih di alam ghaib.

Berlalu tahun ke tahun dan keluar generasi demi generasi kepada kewujudan secara berterusan, kemudian mereka saling meninggalkan antara satu sama lain. Maka berakhirlah umur-umur sebagaimana berakhirnya perhitungan tahun. Lalu berpindahlah manusia daripada tempat beramal ke tempat pembalasan.

Setiap seorang daripada kita akan meninggalkan kesemua yang dicintai yang diambil berat supaya terus kekal bersamanya. Segala miliknya di dunia pasti ditinggalkan. Firman Allah SWT:

{وَلَقَدْ جِئْتُمُونَا فُرَادَى كَمَا خَلَقْنَاكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَتَرَكْتُمْ مَا خَوَّلْنَاكُمْ وَرَاءَ ظُهُورِكُمْ وَمَا نَرَى مَعَكُمْ شُفَعَاءَكُمْ الَّذِينَ زَعَمْتُمْ أَنَّهُمْ فِيكُمْ شُرَكَاءُ لَقَدْ تَقَطَّعَ بَيْنَكُمْ وَضَلَّ عَنكُمْ مَا كُنتُمْ تَزْعُمُونَ}(الأنعام/94).

[6.94] Dan demi sesungguhnya, kamu tetap datang kepada Kami (pada hari kiamat) dengan bersendirian, sebagaimana Kami jadikan kamu pada mulanya; dan kamu tinggalkan di belakang kamu apa yang telah kami kurniakan kepada kamu; dan Kami tidak melihat beserta kamu penolong-penolong yang kamu anggap dan sifatkan bahawa mereka ialah sekutu-sekutu Allah dalam kalangan kamu. Demi sesungguhnya, telah putuslah perhubungan antara kamu (dengan mereka), dan hilang lenyaplah daripada kamu apa yang dahulu kamu anggap dan sifatkan (memberi faedah dan manfaat).

Hukum lampau sama ada ke atas raja-raja, pemerintah-pemerintah, fakir miskin, daripada makhluk Allah SWT di atas muka bumi adalah secara sama rata. Tiada seorang yang terkecuali walau sekuat mana sekali pun, sebanyak mana harta dan juga setinggi mana pangkat yang disandangi. Allah merupakan yang Maha Berkuasa memaksakan kematian ke atas mereka serta menghadapkan mereka kepada-Nya untuk dihisab. Firman Allah SWT:

 

{إِنَّ إِلَيْنَا إِيَابَهُمْ }(الغاشية/25).

{ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا حِسَابَهُمْ }(الغاشية/26).

 

[88.25] Sesungguhnya kepada Kamilah kembalinya mereka,

[88.26] Selain dari itu, sesungguhnya tanggungan Kamilah soal menghitung amal mereka.

 Apabila nyawa telah sampai di halkum, kita akan mengetahui hakikat dunia dan nilainya. Pada saat itu, kita akan mengetahui bahawa perkara paling penting yang mesti diambil berat secara serius, menjuruskan segala kehidupan adalah semata-mata kerananya dan mati pula adalah untuknya, ia adalah merupakan urusan yang terhasil dengan menyedari juga melaksanakan hikmah daripada kewujudan kita dalam kehidupan.

 

Demikianlah urusan yang paling besar, sesungguhnya kita telah diciptakan supaya mengabdikan diri kepada Allah SWT. Kita diciptakan untuk melaksanakan kehendak-Nya melalui kewujudan di dunia ini.

Semasa nazak, kita akan bertanya kepada diri sendiri, adakah aku telah memanfaatkan daripada kehidupan yang telah berlalu? Adakah aku telah memanfaatkan hari-hari, malam-malam, dan tahun demi tahun? Adakah aku telah bersedia untuk bertemu Tuhanku atau pun aku telah berpaling, lupa, buat-buat lupa, mengikut hawa nafsu syahwat, menyimpang daripada urusan yang sangat penting yang kerananya aku dicipta?

Sedangkan sekarang ini, sedang menuju ke tempat dihitung amalan. Setiap sesuatu di dunia dan benda-benda yang Allah telah kurniakan adalah bertujuan untuk pengabdian kepada-Nya. Kita mestilah menjadikan (kurniaan tersebut) tunduk kepada perintah Allah SWT agar kita tidak keluar daripada dunia ini kecuali kita telah melaksanakan perintah Tuhan Penguasa alam. Firman Allah SWT:

 

{قُلْ إِنَّ صَلاَتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَاي وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ}(الأنعام/162).

{لاَ شَرِيكَ لَهُ وَبِذَلِكَ أُمِرْتُ وَأَنَا أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ}(الأنعام/163).

 

[6.162] Katakanlah: "Sesungguhnya sembahyangku dan ibadatku, hidupku dan matiku, hanyalah untuk Allah Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekalian alam.

[6.163] Tiada sekutu bagiNya, dan dengan yang demikian sahaja aku diperintahkan, dan aku (di antara seluruh umatku) adalah orang Islam yang awal pertama - (yang berserah diri kepada Allah dan mematuhi perintahNya)".

Kita tidak akan menyekutukan bersama Allah sesuatu pun di dalam ibadat. Allah yang Esamenciptakan kita, memberi rezeki, menciptakan kesemua makhluk, maka hanya Dialah yang layak disembah tanpa disekutukan dengan-Nya sesuatu pun.

 Jika ditanyakan kepada mana-mana individu apakah fungsi mata, telinga, akal, tangan, kaki dan kesemua anggota badan manusia, mereka akan menyatakan satu persatu fungsi anggota tersebut. Tidak ada sesuatu pun pada manusia daripada sel-sel yang seni sehinggalah kesemua anggota badan kecuali di sana ada tugas dan fungsi tertentu.

Persoalannya, kalaulah kesemua bahagian anggota itu mempunyai tugasan tertentu, maka apakah fungsi dan tugas manusia yang terdiri daripada anggota yang memang diketahui mempunyai tugas dan fungsi itu?

Bagi kita penganut Islam, jawapan kepada persoalan ini telah dijawab oleh Allah di dalam Al-Quran melalui dakwah para rasul. Tetapi kaum Kuffar apabila ditanya tentang hikmah kewujudan mereka di atas muka bumi, mereka tidak dapat memberikan jawapan yang jelas.

Kita akan mendapati daripada mereka jawapan yang pelbagai. Tetapi kebanyakan mereka akan mengatakan kehidupan ini adalah setakat di dunia kemudian lenyap begitu sahaja. Apa yang menghairankan, orang kafir yang belajar ilmu kedoktoran yang mengetahui fungsi dan tugas setiap juzuk tentang diri manusia pun tetap tidak dapat menjawab apakah fungsi dan tugas seorang manusia secara keseluruhan!!!

Jikalau kita mengatakan kepada mereka, sesungguhnya para doktor kamu adalah sia-sia dalam kerjaya mereka, mereka pasti akan mengejek kata-kata ini dengan berkata: adakah sesuatu yang sia-sia bagi orang yang merawat penyakit pada mata , mulut, perut, hati, apabila ia diserang penyakit? Sesungguhnya para doktor kami lebih tinggi untuk dinisbahkan kepada mereka dengan sia-sia.

Kita mengatakan kepada mereka kembali: kamu benar. Sesungguhnya orang yang membaiki kerosakan, merawat penyakit pada anggota tidak melakukan kerja sia-sia. Akan tetapi, bagaimana pula sangkaan kamu terhadap Pencipta mata, mulut, perut, hati dan manusia itu sendiri? Adakah hanya sia-sia dalam ciptaan-Nya?

Sesungguhnya Allah SWT Maha Mulia dan Maha Tinggi untuk dinisbahkan kepada-Nya dengan sia-sia. Firman Allah SWT:

{أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لاَ تُرْجَعُونَ}(المؤمنون/115).

[23.115] "Maka adakah patut kamu menyangka bahawa Kami hanya menciptakan kamu (dari tiada kepada ada) sahaja dengan tiada sebarang hikmat pada ciptaan itu? Dan kamu (menyangka pula) tidak akan dikembalikan kepada Kami

tazkirah ramadhan 30 saat (11)

tazkirah ramadhan 30 saat (11)

 

Tazkirah Ramadhan 30 saat (11)
Sepuluh Akhir Ramadhan 2
7) Allah merahmati manusia. Diciptakannya untuk mencapai kemuncak kemuliaan, bukan menghumbankannya ke lembah hina. Bukankah ditunjukkan kehebatan Adam alaihissalam di hadapan para malaikat, lalu disuruh bersujud kepadanya tanda penghormatan kepada makhluknya yang terbaik? Justeru rahmat Allah ke atas manusia hadir sepanjang masa, apatah saat manusia mencari-cari dan kelemasan.
8) Ada malaikat yang sentiasa berdoa demi kebahagiaan manusia, bahkan membantu mereka menempuh kesusahan dengan izin tuhannya. Kemudian ada insan maksum yang dihantar tuhan ke pelusuk mana manusia tinggal. Mereka para nabi رضوان الله عليهم yang sering diperteguhkan dengan rakan-rakan, bahkan paling jitu, dengan kitab-ktab langit yang suci yang tak tersentuh kekotoran dan tangan iblis. Jalan lurus terbentang jelas dan hidayat tuhan memancar terang, manakala pintu taubat ibarat bunga-bunga taman yang menggamit keindahan dan keterujaan.
9) Dia berfirman saat Adam عليه السلام diturunkan ke bumi; “Maka jika sekiranya datang kepada kamu petunjuk dariKu, maka barang siapa yang mengikut petunjukKu, tiadalah lagi ketakutan menimpa ke atas mereka dan tiadalah mereka itu bersedih lagi.” – al Baqarah: 38. Itu janji tuhan. Maka pertarungan menentang iblis, nafsu, kejahatan dan pendukungnya di bumi ini bukanlah keseorangan dan terbiar bagai menanti ketewasan dan penyesalan.
10) Kemuliaan manusia adalah pada pancaran akalnya. Akal bersinar dengan pengaruh ilmu yang diperolehinya. Sebagaimana ilmu bawahan duniawi menyinarkan laluan hidup duniawi dan membina tamadun agung di dunia, begitulah ilmu atas dan akhirat mencerahkan laluan menuju kehidupan akhirat. Nabi adalah bapa ilmu dan hikmat, manakala al Quran adalah ilmu dan hikmat juga. Justeru al Quran adalah kurniaan atas dan langit yang paling penting menyuluh manusia memasuki kubur. Begitulah nabi yang membaca dan mensyarah al Quran dan al hikmah.
11) Difardhukan ibadah solat 5 waktu sebagai pencegah tarikan nafsu melakukan kejahatan. Dengan solat, ingatan kepada Allah dan akhirat kekal di dalam hati. Manusia solat akan berhenti melakukan kejahatan atau jika terlanjur, penyesalan dan ketakutan meliputi diri, lalu beristighfar dan memohon taubat. Begitu seluruh rukun yang lima. Ia mendidik hati dengan kemuliaan dan cinta kepada kerahmatan dan ketinggian.
12) Janganlah lupa ibadah puasa! Terkhusus ia untuk pertarungan menentang dan seterusnya mendidik nafsu agar boleh diurus dengan baik. Nafsu dilemahkan dengan kelaparan bernizam dan bersistem 30 hari berturutan. Ia tempoh terhangat meredakan asakan nafsu dan pengembalian ruh ke medan penguasaan terhadap diri setiap mukmin.
13) Al Quran turun di bulan Ramadhan membantu ruh dengan suluhan akal yang murni dengan ajaran al Quran yan penuh hidayat dan hikmat. Justeru penantian lailatul qadr adalah kesungguhan memuncak bagi hambaNya yang beriman.
Selamat memburu malam lailatul qadr yang agung. Semoga Allah merahmati sampai ke syurgaNya. Aamin..

tazkirah ramadhan 30 saat (10)

 

Tazkirah Ramadhan 30 saat (10)
10 Akhir Ramadhan
1) Di dunia ini, semua makhluk adalah daripada tanah. Tanah adalah unsur yang mengumpulkan sifat-sifat nafsu dan keserakahan. Ia terserlah jelas dalam cara hidup haiwan. Kerana itu kita biasa menamakannya nafsu kebinatangan.
2) Manusia juga dicipta daripada tanah. Maka sifat-sifat kebinatangan dikandung tubuhnya. Manusia menjadi jahat kerana nafsunya. Dan manusia bertambah jahat, bahkan sehingga lebih buruk daripada binatang kerana mereka memiliki kurniaan akal yang tiada pada binatang. Dengan akal yang dibiar mengikut kehendak nafsu, manusia bervariasi melakukan kerosakan dan kejahatan sehingga tak tergambar dalam kehidupan haiwan di hutan.
3) Sebelum kurniaan akal, binaan manusia berbeza daripada binatang dan semua kejadian di bumi dengan unsur kedua, iaitu unsur ruh. Ruh bukan dari bumi, bahkan dari langit, hidup bersama para malaikat menyembah tuhan di langit. Malaikat Jibril diberi nama al Ruh al Amin, sebagai satu pengenalan kepada hakikat kehidupan makhluk tuhan di langit. Ruh memiliki sifat-sifat ketinggian dan memburu kemuliaan.
4) Dengan ruh, manusia membina dan membaiki diri. Ia mengenal tuhan seasal tanah airnya di langit, sebelum dihantar ke bumi, ke sangkar tanah manusiawi. Ia akan melonjak mencari kemuliaan, bermimpi untuk menyembah tuhan sebagaimana malaikat Allah. Bahkan, dengan akal yang memandu dengan ilmu kurniaan Allah, manusia mampu melonjak dan terbang di medan ubudiyah mengatasi kehebatan para malaikat Allah. Justeru perlumbaan manusia di medan ruhani menuju tuhan amat terbuka dan dipenuhi contoh-contoh dan al mathal al a’la yang hebat.
5) Justeru pertembungan tidak dapat dielakkan. Nafsu dan ruh saling tarik menarik. Manusia acap tersadung, bahkan rebah di jalan mencari hakikat kehidupan. Ia adalah hikmat penciptaan manusia. Manusia diuji agar memenangi perlawanan agung sepanjang zaman. Perlawanan yang menjadi tunjang ciptaan langit dan bumi oleh Allah tuhan pencipta.
6) Nafsu lebih terkedepan memenangi pertembungan ini. Antara sebabnya, gelanggang adalah bumi dan tanah. Nafsu daripada tanah. Maka ia memiliki sebab-sebab penguasaan yang lebih baik. Ia seperti menjadi tuan rumah sebuah pertarungan. Godaan-godaan dunia begitu mendominasi berbanding godaan akhirat yang sukar dikesan. Maka keghairahan nafsu di dunia ini begitu sukar dibendung kecuali ruh memiliki kekuatan dan bukaan baru yang mampu melonjakkannya dan melepaskannya dari pengaruh dan kekangan nafsu.
Bagaimana ruh manusia memenangi perlawanan ini?

hudud pada malam lailatul qadr

hudud pada malam lailatul qadr

 

Ada Hudud Di Malam Lailatul Qadr
1) Hukum jenayah Hudud dibezakan daripada hukum jenayah yang lain kerana sebutannya secara jelas di dalam al Quran. Ia tiada campur tangan akal manusia bagi menentukannya demi kemaslahatan dan kebaikan manusia. Ia hukuman langsung daripda Allah.
Oleh kerana agama itu adalah demi kemaslahatan manusia, maka sebutan hudud yang jelas di dalam al Quran memberi makna bahawa hukum hudud itu penuh dengan kebaikan dan kemaslahatan untuk manusia di dunia dan akhirat.
Ini adalah iman orang yang beriman kepada al Quran. Kejelasan kebaikan dan kemaslahatan hukum itu mungkin dilihat melalui penjelasan al Quran sendiri, ataupun dibiarkan saja manusia menerokainya degan akal mereka agar pengkajian dan pengamatan itu menjadi satu kecantikan dalaman dan ibadah berfikir yang menyeronokkan dan menenangkan iman.
Justeru penjelasan mengenai hukum hudud akan menghasilkan suatu yang pasti iaitu keindahan hukum jenayah Islam. Tiada sebarang pernyataan al Quran terhadap sesuatu kecuali telah ditemui ketepatan, kebenaran dan kebaikannya untuk kehidupan manusia.
Walaupun ramai yang masih gagal melihatnya, tetapi telah terbukti semakin ramai pula yang mula melihat kembali kegelojohan awal dan akhirnya, akur dengan kehebatan hukum Islam yang sentiasa memperagakan kesyumulan, kesempurnaan, kesederhanaan dan kehadirannya di zaman moden ini, bahkan di sepanjang zaman.

2) Perlu difahami bahawa segala hukum Allah di dunia adalah untuk mendidik dan mengembalikan manusia kepadaNya dengan taubat. Jika dia tetap enggan kembali dan taubat, maka hukum tersebut berguna untuk orang lain meneladani dan menginsafinya. Kesakitan di dunia bukan kesakitan di akhirat. Di dunia, kita menjadi sedar dan insaf, lalu kembali. Di akhirat nanti, hukuman dan kesakitan sudah tidak berguna lagi. Tiada lagi pintu taubat.
Hatta kejadian bala tuhan di dunia seperti tsunami dan gempa, ia masih menonjolkan kebaikan agar manusia kembali kepada Allah dan tidak lalai. Begitulah hukuman Allah ke atas sesuatu, contohnya hukum hudud yang disebut jelas oleh Allah di dalam al Quran, ia mengandungi seribu hikmat demi kemaslahatan dan kebaikan manusia di dunia dan akhirat juga.
Perhatikan sebagai contoh, dunia tahu bahawa arak dan zina adalah satu keburukan yang besar yang mengundang pelbagai masalah masyarakat dan kehidupan. Tetapi manusia barat dan dunia bukan Islam gagal menyekatnya kerana nafsu yang tak terhalang. Justeru mereka membiarkannya, bahkan berusaha menjustifikasikan kebaikannya dengan pelbagai nama, lambang dan helah. Tetapi lihatlah kerosakan yang berlaku kerana keduanya tidak dapat dibendung lagi. Manusia hilang keturunan, maruah, akal dan sering berperang dek hati menjadi keras kerana fungsi akal yang kalah kepada gejolak nafsu.
Allah mengetahui kesukaran manusia membendung penyakit ini. Dengan iman kepada keburukannya sekalipun, umat Islam akan tetap berselisih mengenai hukuman ke atasnya. Di situlah al Quran campur tangan dengan menetapkan beberapa hukum dan hukum itulah dinamakan hudud.
Zina yang jelas dan cukup bukti sebagaimana tuntutan al Quran dihududkan. Zina yang samar pembuktiannya dihukum takzirkan, iaitu diserah kepada undang-undang negara dan hakim memutuskannya. Apabila hudud terlaksana, pesalah yang dihukum dan masyarakat yang melihatnya akan merasai hukuman Allah sedang berlaku dan saat itu, ketakutan dan hubungan dengan ugama menjadi hidup dan segar di dalam sanubari dan jiwa yang beriman. Mereka tidak berdendam dan kecewa kerana mahkamah hanya melaksanakan ketetapan tuhan yang maha adil dan penyayang.

3) Berbalik kepada dakwah dan seruan kepada hukum hudud, ia perlu difahami melalui beberapa dimensi;
Pertama, ia adalah satu kewajiban agar masyarakat Islam kembali kepada hukum Allah. Ia dinyatakan secara jelas di dalam al Quran bahawa umat Islam tiada pilihan lain ke atas sesuatu yang telah ditetapkan oleh Allah. Sebarang perlanggaran merupakan perlanggaran terhadap iman dan merosakkannya.
Justeru menyeru pemerintah Islam agar melaksanakan hukuman Islam adalah kewajiban umat. Ia adalah pernyataan dan tanda iman seseorang kepada kekuasaan Allah. Pemerintah dan umat adalah berdosa jika mereka saling menyembunyikannya, malah melebihkan hukuman akal manusia ke atas hukum Allah.
Kedua, ia adalah demi kemaslahatan dan kesejahteraan negara yang ditimpa pelbagai masalah kronik disebabkan jenayah masyarakat yang tak terbendung seperti zina, curi, arak dan lain-lain. Ia bukan hanya merosakkan ugama, bahkan masyarakat hidup dalam ketakutan akibat jenayah curi, rompak, bunuh, buang bayi dan pelbagai lagi yang begitu menular.
Telah terbukti di dalam sejarah perlaksanaan undang-undang sepanjang zaman, hukum hudud Islam dapat menyelesaikan masalah masyarakat dengan mudah, konsisten dan membina sekali.
Justeru perlu difahami bahawa seruan kepada perlaksanaan hukum hudud adalah satu jalan terbaik ke arah pembinaan sebuah negara moden yang lebih dinamik dan harmoni untuk semua lapisan masyarakat.
Ketiga, ia adalah sejajar dan bersekali dengan kewajiban seruan kembali kepada Islam yang syumul dan sempurna. Keadilan dan kehebatan Islam hanya terserlah dengan sempurna apabila Islam dilaksanakan sepenuhnya di dalam semua aspek kehidupan.
Islam memperagakan kehebatannya melalui sentuhan ajaibnya di dalam seluruh medan dan genre kehidupan. Ia memperkenalkan kekuatan dan keadilannya di dalam aspek sosial, pendidikan, sains, ekonomi, politik, undang-undang, hiburan, kesihatan, bahasa, kesusasteraan, hubungan antara kaum sehinggalah hubungan diplomatik dan politik dunia yang bergerak laju. Hukuman hudud mengambil salah satu sudut pembinaan itu iaitu pembinaan masyarakat melalui pengubatan ke atas jenayah masyarakat yang mesti dihalang daripada merebak dan merosakkan kemajuan fizikal dan spiritual negara.
Justeru adalah salah sama sekali jika seruan kepada hukuman jenayah hudud Islam itu dilihat secara bersendirian tanpa seruan kepada aspek kesempurnaan Islam yang lain, seolah-olah Islam itu kesempurnaannya hanyalah pada hukum hudud semata-mata. Ia salah sebagaimana juga salahnya seruan ke arah keadilan Islam tanpa memasukkan elemen keadilan undang-undang Islam di dalam seruan tersebut.
Keempat, ia bukan seruan yang meliputi rakyat non muslim. Walaupun hukum hudud adalah untuk keadilan sejagat di dunia ini, tetapi tiada elemen paksaan ke atas rakyat bukan Islam. Sebagaimana mereka tidak dipaksa masuk Islam, solat, puasa dan sebagainya, begitulah mereka tidak boleh dipaksa dengan ketetapan hukum hudud yang bukan hanya disyarakkan untuk kebaikan di dunia, malah untuk maksud kejayaan di akhirat dan bertujuan menguji ketundukan iman setiap muslim juga.
Justeru hukuman kesalahan jenayah berkaitan hendaklah ditentukan oleh negara dalam hukum sivil yang diterima mereka. Malah, mereka pula diberi hak untuk menerima hukum hudud tersebut atau sebaliknya dan berbeza hukuman dengan masyarakat Islam. Masyarakat Islam pula tiada pilihan selain berhukum dengan hukuman ugama mereka.

4) Berhadapan tentangan pelbagai pihak terhadap perlaksanaan hukum hudud, samada oleh kelompok ‘berpenyakit’ daripada kalangan umat Islam sendiri atau daripada majoriti non muslim yang masih keliru, beberapa kefahaman awal perlu diterapkan agar dapat memudahkan lagi ke arah penyelesaian berjangka pendek dan panjang.
Pertama, kekeliruan umat Islam terhadap hukum hudud adalah berpunca daripada kefahaman dan penyakit sekularisme barat yang membarah secara jelas selepas penjajahan barat ke atas negara-negara umat Islam. Ia bukan hanya isu umat Islam di Malaysia, bahkan ia adalah isu umat Islam sejagat yang secara terang menolak sistem dan hukum Islam di dalam pemerintahan.
Maka penentangan umat berpenyakit ini bukanlah suatu yang pelik. Penyakit yang dibawa penjajah barat ini memerlukan rawatan penuh kesabaran dan hikmat. Tetapi ia bukanlah suatu yang baru. Bukankah Islam itu sendiri adalah ubat dan penawar? Seorang doktor sentiasa berwibawa untuk mengubati penyakit yang dipakarinya. Islam adalah pakar di dalam semua penyakit manusia.
Dakwah ke arah hukum hudud terus dilaksanakan bersekali dakwah ke arah perlaksanaan Islam yang syumul dan komprehensif. Tanpa henti dan tanpa ketakutan. Hasilnya, daripada suara minoriti pejuang Islam, hari ini sambutan dan keinginan umat Islam untuk kembali kepada hukum Islam semakin kuat dan mencipta majoriti dengan izin Allah.
Hanya pemerintah negara yang menjadi punya penyebaran penyakit sekularisme sahaja yang masih berperanan aktif menolak hukum hudud. Ia hanyalah cerita pencuri yang enggan hukuman berat ke atas pencuri dilaksanakan. Ia mudah difahami.
Kedua, untuk lebih berwibawa dan mudah diterima, seruan ke arah perlaksanaan hukum hudud perlulah diselarikan dengan seruan ke arah penyelesaian Islam yang menyeluruh terhadap segala masalah negara. Aspek keadilan Islam melalui hukuman jenayah hudud akan lebih mudah difahami jika jalan penyelesaian Islam di dalam aspek-aspek lain turut diketengahkan.
Justeru perbincangan penyelesaian Islam haruslah melampaui perbincangan berlegar hudud semata-mata. Para pendakwah mestilah mesra di dalam berbicara mengenai penyelesaian Islam di dalam aspek ekonomi, sosial, pendidikan, hiburan dan pelbagai lagi. Mereka perlukan menonjolkan kehebatan pensyariatan zakat, waqaf, ekonomi tanpa riba, kemartabatan wanita, sosial tanpa pergaulan bebas, kekeluargaan, kesenian, hiburan Islam dan lain-lain lagi. Islam perlu ditonjolkan dengan alternatif daripadanya yang menarik.
Dengan itu, seruan ke arah perlaksanaan hukum hudud akan lebih difahami dengan baik dan memikat hati masyarakat samada muslim atau non muslim sekalipun.
Ketiga, adalah SALAH menerima seruan sesetengah pihak daripada kalangan cerdik pandai moden muslim agar seruan ke arah perlaksanaan hukum hudud diketepikan atau ditangguhkan atau dibekukan terlebih dahulu, sebaliknya diketengahkan aspek kebaikan dan keadilan umum Islam agar lebih memikat semua pihak.
Seruan ke arah ini mengajak para pendakwah agar menumpukan kepada maqasid syar’iyah atau matlamat umum pensyariatan hukum Islam yang adil. Menurut gelombang ini, oleh kerana hukuman hudud penuh kontroversi, mengundang perdebatan dan sukar diterima oleh dunia moden hari ini, wajarlah penbincangan, bahkan perlaksanaan ini diketepikan terlebih dahulu dan ditumpukan seruan kita kepada perbincangan mengenai keadilan umum Islam di dalam politik, ekonomi, sosial dan sebagainya.
Seruan ini ditolak dari tiga sudut;
3.1 Ia bukan daripada sunnah dakwah para rasul. RasuluLlah صلى الله عليه وسلم sendiri tidak merujuk di dalam seruan dakwah baginda kepada persoalan mudah dan payah. Baginda bermula dengan seruan akidah tauhid, satu seruan yang paling sukar diterima masyrakat jahiliyah berbanding seruan ke arah keadilan sosial, akhlak dan hak kekeluargaan.
Persoalan mendahulukan yang mudah ke atas yang payah hanyalah melibatkan teknik untuk menarik perhatian ke arah memahami Islam yang syumul dan ia sesekali tidak membantutkan, melengahkan, membekukan dan menangguhkan seruan ke arah Islam yang syumul, samada mudah difahami atau sebaliknya.
Ertinya, dakwah kepada Islam mestilah berjalan serentak agar mudah difahami dan tidak mengelirukan.
3.2 seruan ke arah Islam mestilah jelas dan terang. Adalah salah disembunyikan aspek yang berat dan sukar demi menarik sokongan masyarakat, terutama daripada kalangan non muslim kepada Islam. Dakwah jenis ini akan menyebabkan Islam difahami secara salah.
Akan wujud kelompok yang memuji Islam dalam aspek teryentu sahaja seperti soal hak-hak asasi dan kebebasan, tetapi mencela Islam di dalam soal-soal lain yang gagal difahami kerana diketepikan perbincangannya seperti hukum faraid yang membezakan pewarisan harta antara lelaki dan perempuan, penghadan pergaulan antara jantina dan juga persoalan hukum hudud.
Keadaan mungkin menjadi parah jika mereka rasa tertipu saat memberikan sokongan kepada Islam kerana penerangan keadilan Islam yang terpilih dan mudah sahaja.
3.3 sebagaimana seruan dakwah kepada keadilan hukum hudud mestilah diteruskan, begitu juga perlaksanaannya mestilah dilakukan setelah kekuasaan pemerintahan diperolehi tanpa ditangguh dan dibekukan.
Kerana itu, walaupun hudud masih disangsikan di negeri-negeri lain, tetapi ia mesti dilaksanakan di Kelantan selepas sokongan rakyat dan kekuasaan penuh diperolehi. Menanti sehingga seluruh rakyat Malaysia menerima hukum ini adalah kesalahan dan perlanggaran terhadap hak Allah yang mewajibkan hukumanNya dilaksanakan sebgai bukti iman dan ketaatan hambaNya kepadaNya.
Para ulama memperincikan persoalan ini dengan dalil yang jelas bahawa hukum hudud tidak boleh ditangguhkan perlaksanaannya saat tiba masanya. Apapun, artikel ringkas ini tidak akan memperincikannya di sini.
Keempat, kekeliruan non muslim terhadap perlaksanaan hukum hidup bukanlah suatu yang sukar difahami.
Perhatikan sebab-sebab berikut secara ringkas. Pertama, pengetahuan mereka mengenai Islam sendiri agak rendah. Justeru mereka memerlukan masa yang lebih lumayan untuk diberikan penjelasan. Kedua, maklumat mereka mengenai undang-undang Islam terlalu naif, apatah parti pemerintah muslim sendiri tidak pernah memartabatkan undang-undang Islam dalam sistem pemerintahan negara. Malah, sebaliknya gambaran negatif pula yang diberikan. Ketiga, kekeliruan mereka bahawa sebuah negara Islam akan membawa kesan buruk kepada kebebasan dan keadilan terhadap masyarakat non muslim. Keempat, kalangan umat Islam yang berpenyakit terutama pemerintah sering menakut-nakutkan mereka dengan isu negara Islam. Kelima, dunia dakwah terhadap non muslim dan dialog antara agama di negara kita agak ketinggalan dan kurang digerakkan secara lebih padu dan sistematik.
Justeru adalah salah untuk mengatakan bahawa selama-lamanya masyarakat non muslim akan menolak hukum hudud yang tidak pun melibatkan mereka. Ia hanya ketakutan sementara yang boleh diatasi melalui penerangan yang berterusan dan sistematik.
5) PAS sebagai sebuah parti politik Islam yang menerajui seruan ke arah perlaksanaan hukum Islam yang menyeluruh, termasuk hukum hudud berhadapan isu-isu berkaitan dan perlu membina pendirian yang jelas mengenainya agar dimanfaati dengan baik oleh seluruh rakyat.
Pertama, seruan ke arah perlaksanaan hukum Islam adalah secara demokratik. Rakyat dan kuasa undi merekalah yang akan menentukan masa depan perlaksanaan syariah di negara kita. Ini adalah cara dan seruan yang sah di sisi undang-undang negara dan sistem demokrasinya.
Kedua, PAS, di dalam seruannya ke arah perlaksanaan hukum hudud, bersandar teguh kepada hukum ugama yang mewajibkan umat Islam hidup berpandukan hukum syariat demi kebahagiaan di dunia dan akhirat. Justeru asas seruan PAS cukup gagah, jelas dan wajib. Ia sesekali bukan seruan sekadar menarik undi politik, bahkan ia adalah kewajiban dan amanah dakwah.
Ketiga, Seluruh umat Islam, apatah jentera dakwah masyarakat wajib menyokong dan bersama PAS menyeru kepada perlaksanaan hukum Islam yang menyeluruh. PAS menginsafi sesetengah kelompok dakwah yang masih meragui kesungguhan PAS yang sejak sekian lama berjuang ke arah Islam yang syumul dan terus berharap agar mereka meredakan pertikaian yang tidak bermanfaat tersebut.
Keempat, umno mestilah menyedari bahawa mereka begitu ketinggalan di dalam usaha dakwah kembali kepada Islam. Mereka bertanggung jawab melemahkan keinginan umat untuk kembali kepada Islam. Penentangan dan sekatan-sekatan yang berterusan membuktikan mereka berdolak-dalih, bahkan mengambil jalan berlawanan dengan aspirasi umat yang ingin kembali kepada ugama.
Kelima, DAP yang masih menentang perlaksanaan hukum hudud samada secara keras atau lembut, bukanlah penyebab utama terbantutnya usaha ke arah perlaksanaan sistem undang-undang Islam. Hubungan PAS dengan DAP di dalam Pakatan Rakyat telah banyak membantu PAS meyakinkan non muslim dengan kebenaran dan keadilan hukum Islam. Jika secara rasminya mereka masih menolak, tetapi ramai di antara mereka (non muslim) yang mula menerima dan tidak menentang perlaksanaannnya ke atas masyarakat Islam.
Justeru pertikaian dengan DAP bukanlah suatu yang di luar jangkaan PAS. Di atas premis inilah, PAS membina jambatan perbincangan dengan masyarakat non muslim. Umno berusaha membakarnya.
Keenam, penyebab utama, di samping sebab-sebab lain, lambatnya penerimaan masyarakat terhadap hukum hudud adalah umno. Daripada kata-kata buruk terhadap hukum-hukum Islam oleh para pemimpinnya sehinggalah amaran bertulis oleh Tun Dr Mahathir kepada kerajaan negeri Kelantan suatu ketika dulu, semua itu memberi kesan negatif yang menakutkan masyarakat untuk menerima hukum dan syariat Islam secara menyeluruh.
Ketujuh, PAS akan terus menyeru kepada perlaksanaan syariat Islam yang menyeluruh. Ia adalah keadilan, kesaksamaan dan keharmonian yang diimpikan oleh rakyat seluruh negara. Jika majoriti umat Islam dan walau sedikit daripada non muslim berjaya memberi sokongan majoriti kepada PAS, maka ia adalah pembuka pintu besar kepada kedaulatan Islam di negara tercinta. Umno sepatutnya merasa malu dengan sikap mereka sendiri yang mencemarkan kesucian syariat Islam.
Hari ini, sokongan kepada perlaksanaan hukum hudud dan syariat Islam semakin bertambah. Anak-anak muda dan generasi baru mula melihat keindahan Islam yang tidak dapat dihalang lagi. Paling menarik, masyarakat non muslim, di sebalik kehangatan perbincangan, semakin terbuka untuk bertanya dan berbicara mengenai Islam dan kesaksamaan syariatnya.
Adapun Karpal Singh itu, maka ia adalah.. adapun Tun Dr Mahathir itu..
Apa beza? Ya, ugama bezanya. Saya tidak bertanya soal ugama. Saya tanya soal penentangan mereka terhadap hukum hudud.
Justeru hujah-hujah yang dihulurkan kepada Karpal Singh, itulah yang dihulurkan buat Tun Mahathir. Jika Karpal Singh terus menentang, apa bezanya dengan Tun? Bahkan apa bezanya dengan umno? Bahkan lagi, perhatikan, selama mana DAP menentang hudud, udara keruh berjerebu itu akan dihirup segamaknya oleh umno.
Siapa boleh menghalang PAS? Allah bersama orang-orang yang membantu ugamaNya. Jika anda mahu bersama Allah, maka PAS sentiasa mahu bersama Allah. Mengapa kita harus berbeza? Undilah PAS untuk hukum hudud, hukum Islam, syariat Islam dan keadilan Islam yang agung.
26 Ramadhan 1433/15 Ogos 2012

tazkirah 30 saat Ramadhan (12) akhir

tazkirah 30 saat Ramadhan (12) akhir

 

Tazkirah Ramadhan 30 saat (12)
Ramadhan adalah sebuah madrasah tarbiah ruhiyyah dari langit. Tempoh pengajiannya sebulan. Hari ini kita hampir menyempurnakannya. Adakah kejayaan menyempurnakan bilangan dan tempoh pendek itu diiringi kejayaan memperolehi ijazah dari Allah? Itulah harapan setiap kita.
Pakaian graduasi bercirikan tiga sulaman yang indah; Rabbaniah, insaniah dan menyebar kebaikan dan menentang kemungkaran.
Adapun rabbaniah (الربانية), maka ia adalah niat yang ikhlas pada ibadah puasa di siang hari. Tidak makan, tidak minum, tidak menyetubuhi isteri dan tidak mendekati syahwat dan maksiat. Hanya Allah yang tahu. Walaupun boleh disembunyikan daripada manusia, kita tetap bertahan demi arahan Allah.
Inilah sulaman yang paling indah. Ikhlas dan fokus menuju keredhaan Allah. Kita telah banyak belajar memahami ikhlas. Manusia tak diperlukan, hanya Allahlah tumpuan utama. Al Shomadiyyah (الصمدية)
Adapun sulaman insaniah (الانسانية), maka ia terpancar pada islah diri menuju Allah dan islah diri dalam kehidupan bermasyarakat. Puasa adalah kenderaan menuju taqwa. Dengan taqwa, jalan menuju Allah terbentang jelas. Hati menjadi medan islah, pembaikan dan pembinaan, bukan lagi pembinaan luaran dan fizikal yang sementara, menggoda dan palsu. Manakala hati menjadi mulia dan bersih, ia memancarkan sifat-sifat terpuji dan budiman.
Ia mencintai kehidupan kurniaan Allah. Ia menjadi pemurah dan ingin berbakti kepada kehidupan dan masyarakat. Maka ia melihat peranannya yang besar membina kemanusiaan yang sebenar. Maka kebaktian menjadi tarikannya. Ringan tulangnya membantu dan memberi kepada masyarakat dan seluruh kehidupan.
Inilah sulaman yang mengagumkan. Islah diri menuju Allah dengan berbakti kepada kehidupan adalah kelahiran baru manusia. Manusia yang jarang dilihat, tetapi sayugia sekali lahir hanya dari madrasah ini.
Adalah sulaman menyebar kebaikan dan menentang kemungkaran (نشر الخير ومجاهدة الشر), maka ia adalah matlamat kebangkitan umat nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم. Umat diutus untuk amar makruf dan nahi mungkar. Sifat rabbaniah dan insaniah di atas menjadi pakaian yang sesuai untuk umat nabi menjadi saksi kekuatan mereka melaksanakan tugas dan amanah agung khilafah di muka bumi. Bulan Ramadhan bagai lampu terang benderang menyuluhi kehebatan umat Islam ini.
Itulah taqwa yang didamba di bulan ini. Taqwa adalah asas islah, pembinaan dan kebangkitan umat manusia. Dan ia hanya milik umat Muhammad صلى الله عليه وسلم.
Taqwa adalah melaksanakan arahan dan menjauhi larangan. Ahli taqwa akur pada kebenaran dan al haq lalu menunaikannya, menolak kemungkaran dan menjauhinya. Mereka takutkan Allah, tuhan yang tiada satupun yang tersembunyi daripadaNya.
Ahli taqwa bekerja dan beramal dengan kitab Allah. Mereka menghalalkan dan mengharamkan mengikut kata al Quran. Mereka tidak mengkhianati amanah, tidak rela dalam kehinaan, tidak derhaka dan tidak memutuskan hubungan, menyambung orang yang memutuskan, tidak menyakiti jirannya dan memaafkan orang yang menzalimi diri mereka. Kebaikan diharapkan daripada mereka manakala kejahatan tiada datang daripada mereka.
Begitulah cerita taqwa. Hanya orang beriman memiliki sifat ini. Begitulah Ramadhan, sebuah madrasah intensif dengan silibus suci daripada langit. Semoga kta semua lulus cemerlang.

Amanat haji abdul hadi: jika ia berbunyi begini…

Amanat haji abdul hadi: jika ia berbunyi begini…

 

Jikalah amanat itu berbunyi,

‘Barang siapa yang tidak berhukum dengan apa yang diturunkan oleh Allah, maka mereka itulah orang-orang yang kafir.’
lalu kesannya, wujud suasana keliru dan saling tuduh menuduh sehingga kafir-mengkafir dalam masyarakat, maka adakah perlu amanat di atas ditarik balik demi mengelak pecah-belah?
Jika jawabannya ya, bagaimana jika dienggani dengan hujah bahawa amanat di atas adalah sama dengan maksud ayat al Quran dalam surah al Ma’idah:44?
Adakah kita akan kata, oleh kerana ianya memecah-belahkan umat Islam, maka ia tetap mesti ditarik balik!

Sudah pasti itu bukan jawaban balasnya. Setiap muslim mesti takut untuk mendesak ‘amanat’ yang membawa maksud ayat al Quran itu ditarik balik. Ia ‘bagai’ mencabar maksud al Quran.
Justeru apakah penyelesaian agar tuduh-menuduh yang memecah belahkan tidak berlaku?
Ya, jawabannya hanya satu.

Beri peluang amanat atau ‘ayat’ itu dijelaskan, disyarahkan dan ditafsirkan. Hasil kefahaman yang bersuluh daripada tafsiran itulah, akan lenyaplah segala tuduh-menuduh yang mengelirukan, lalu terhasillah satu kefahaman yang satu terhadap amanat di atas.
Yang berhukum dengan hukum Allah, maka selamatlah dia daripada amaran ‘amanat’ di atas secara benar. Yang tidak berhukum dengan hukum Allah, maka dia tak selamat dan mesti berusaha mengelak daripada bahaya itu. Maka semua akan selamat.

Penting diketahui, ayat atau amanat atau kata hikmat adalah kata-kata pendek yang cantik dan jelas. Jika timbul kekeliruan, jangan dibuang dan diperangi. Ia mesti dipohon penjelasan. Penjelasan daripada kata amanat, ayat, nas atau hikmat, hakikatnya akan menambahkan rasa hebat dan daya pukau yang dimilikinya. Kerana itu, pujangga hidup kekal namanya terkenal sepanjang zaman.

Begitulah ‘amanat tuan guru’ yang menimbulkan kehangatan. Ia sebuah amanat yang pendek yang dipetik daripada ceramah tuan guru yang panjang, lalu ditulis dan disebarkan. Ada yang faham dengan mudah, ada pula yang perlukan penjelasan.
Jangan pelik, seperti diterangkan di atas, bahawa setiap yang pendek, perlukan penjelasan sebagaimana terbukti wujudnya ribuan kitab tafsir dan syarah oleh para ulama kita sepanjang zaman di dalam menjelaskan maksud daripada kependekan nas ayat al Quran, al hadis, athar dan kata-kata hikmat pujangga Islam.

Maka memohon hak untuk menjelaskan maksud ‘amanat’ oleh tuan guru haji Abdul Hadi adalah benar dan hak di atas hak.
Oleh kerana fitnah dan kekeliruan terhadap amanat ini begitu melata, lama dan sengaja dihidupkan, maka adalah logik, baik dan sempurna sekali jika penjelasan itu didengar oleh semua. Semua rakyat Malaysia.

Apakah saluran media hari ini yang paling meluas dan lebih luas berbanding tv milik kerajaan (jangan baca milik umno)? Tiada bukan?
Adakah ini syarat? Tidak! Ia hanya satu permintaan yang benar agar penjelasan dapat didengar dan difahami oleh semua.

Ah, jika anda berkeras mengatakan itu satu syarat yang menyusahkan dan bukan-bukan yang bermaksud mahu lari daripada kekalahan dan kesalahan, mari saya jelaskan dulu sebelum anda terus hanyut dalam dakwaan itu.
Tuan guru telah pun menjelaskan. Beratus kali sudah. Dan kami anak muridnya pun telah menjelaskan maksud tuan guru itu. Beribu kali sudah. Bahkan penjelasan itu terus diadakan hari ini dan esok juga. Tetapi masih ada yang tidak dengar atau enggan mendengar atau sengaja buat dengar tak dengar, faham tak faham.
Jadi, apa penyelesaian? Tarik balik??
Itu tidak profesional bukan? Dunia hari ini semua menuntut sikap profesional hatta dari seorang raja yang kebalnya tak lut oleh keris telanjang..

Justeru jika permintaan untuk menjelaskan maksud amanat itu dalam tv adalah satu syarat sekali pun, maka apa ruginya syarat itu?
Adakah semua kalimah ‘syarat’ itu mengandungi konotasi jahat? Nak masuk syurga pun bersyarat. Nak masuk PAS atau UMNO pun bersyarat. Jahat?
Apa ruginya menjelaskan amanat sendiri di hadapan jutaan rakyat berbanding di hadapan ribuan hadirin?

Semua rakyat menunggu penjelasan terhadap amanat tersebut. Jika tak mahu dengar, rasanya terlalu mudah untuk tutup tv atau tukar saja ke saluran lain. Macam-macam ada dalam tv tu. Saya yakin, siaran langsung penjelasan amanat tu langsung tidak mengganggu sesiapa pun.
Dan,,
Pada saya, dengan penuh yakin, bukan hanya orang PAS, orang awam atau sesiapa pun, bahkan orang umno pun akan bahagia dengan penjelasan amanat oleh pemilik amanat tersebut.
Kenapa?
Kerana saya yakin, orang umno tidak kafir dan tidak pun dikafirkan oleh amanat trrsebut. Penjelasan amanat nanti akan menambahkan kejelasan bahawa orang umno tidak kafir, bahkan muslim yang bersaudara. Setiap yang mengucapkan kalimah tayyibah atau syahadah adalah muslim yang bersaudara. Masing-masing gembira hidup berpesan-pesan dengan kebenaran dan kesabaran sebagaimana tuntutan agama.
Bukankah itu satu kegembiraan dan kebahagiaan bersama?

Cuma,,
Yang saya bimbang, walaupun saya berharap ia tidak berlaku. Hanya bimbang disebabkan semacam wujud tanda-tanda yang kelihatan balam-balam dari kejauhan.
Saya bimbang jika ada SEGOLONGAN yang akan kecewa jika penjelasan terhadap amanat itu berjaya merumuskan bahawa orang umno tidak kafir atau tidak dikafirkan oleh amanat tersebut.
Mereka akan kecewa kerana mereka bersungguh-sungguh mahukan PAS mengatakan UMNO kafir. Dengan itu mereka akan beroleh senjata yang tajam setajam-tajamnya oleh merodok perut PAS dan para pejuangnya, lalu merekalah pejuang Islam, raja, rakyat dan Melayu yang sebenarnya.
Jika ada golongan ini seperti yang saya bimbangkan, maka saya akan berdoa sepanjang masa..
Ya Allah, hancurkanlah musuh agamaMu dan musuh umatMu ini sehancur-hancurnya..

amanat haji abdul hadi: masih relevan?

 

Jika umno tidak memanaskan isu ‘amanat Haji Abdul Hadi’ yang menjadi antara ucapan paling mewah dan berisi bagi iklim politik tanah air hampir 30 tahun lepas, sudah pasti tidak ramai lagi yang akan mengingatinya. Ia bukan isu yang mahu dibincangkan oleh anak muda hari ini.

Dunia politik akan sentiasa dihangatkan oleh generasi muda yang datang dan pergi. Justeru politik yang matang sentiasa menuntut pembaharuan yang menepati kehendak dan aspirasi anak muda. Oleh kerana isu amanat ini bukan isu penting di sisi anak muda, maka jika umno tidak memukul gendang itu kembali, tiada siapa lagi yang akan menoleh ke arah bunyi muzik era 80an itu.

Malang, umno adalah parti tua. Isinya tua dan isunya pun tua. Generasi muda yang mendekati umno akan merasakan mereka dipaksa untuk memahami orang tua lebih daripada golongan tua dituntut untuk memahami orang muda. Kerana itu, golongan muda semakin lebih selesa menjauhi umno, bahkan lebih berharap umno tiada sentuhan pun di dalam membina wawasan masa depan mereka.
Tetapi, katakan, jikalah umno tidak pula gatal menghidupkannya, adakah isu itu akan pergi dan hilang begitu saja? Dengan erti ia tidak berisi lagi. Tidak sesuai dan tidak relevan hari ini? Adakah ia isu yang isinya sudah diselesaikan dengan baik dan dibereskan? Adakah PAS sudah melihatnya sebagai lapuk dan tidak menguntungkan?

Sudah tentu tidak. Tidak mungkin amanat itu yang begitu mengangkat martabat politik Islam pada masa itu, tiba-tiba jatuh sahamnya hari ini. Sebabnya ia bukan tuntutan anak muda hari ini?
Lihat, tuan guru mursyidul am PAS dalam kenyataan terbaru meminta tuan guru haji Abdul Hadi Awang agar jangan menarik balik amanat itu sebagaimana tuntutan umno hari ini. Bahkan beliau mencabar agar debat yang belum terlunas itu dihidupkan kembali. Debat umno vs PAS.
Kenyataan dan seruan mursyidul am itu jelas menunjukkan ‘amanat haji Abdul Hadi’ kekal berisi dan sedia difahami semula untuk kebaikan generasi hari ini.
Itu jika umno terus mahu bermain dengan isu amanat tersebut. Jika ia dihidupkan kembali, maka debat yang dibatalkan dulu adalah penyelesaian. Ia tergantung dulu kerana umnolah yang menggantungkannya, lalu mendakwa mereka menang di serata kampung. PAS tak luka dan tak tumbang pun.

Malah kerana amanat itulah, ia menjadi antara faktor kebangkitan PAS selepas era kesakitan akibat kealpaan di awal 80an. Tiada generasi muda PAS waktu itu yang tidak merasai betapa besar dan berkesannya amanat tuan guru itu di dalam memacak bendera perjuangan Islam di dalam dada masing-masing.
Pertanyaan hari ini ialah, jika isu amanat itu, isinya masih penting, mengapa PAS tidak cuba menghidupkannya? Bahkan bagai dipaksa pula untuk menjawab apabila umno kembali memainkan isu ini?

Ya, jawabannya ia hanyalah soal pewajahan baru. PAS sedang mengembangkannya dalam bentuk dan wajah baru yang lebih sesuai untuk zaman dan cabaran generasi hari ini.
Isu besar amanat adalah isu akidah Islam. Akidah adalah satu garisan yang memisahkan di antara iman dan kufur. Ia isu yang menjadi isi perjuangan PAS di atas persada politik tanah air. Kerana akidahlah, PAS tampil dengan perbezaan yang nyata daripada parti-parti politik yang lain. Ia adalah tunjang seri kepada pembinaan pemikiran umat Islam.
Ketika parti-parti politik lain bersaing di medan siasah dengan pemikiran yang tiang akidahnya hanyalah pemikiran manusiawi, PAS datang dengan tiang seri bersifat rabbani, langit dan wahyu yang melewati batasan akal dan pemikiran manusiawi. Di sinilah, amanat haji Abdul Hadi mengambil tempat.

Umno adalah parti Melayu yang akidahnya adalah Melayu adalah Islam. Selagi Melayu, selagi itulah Islam. Akidah ini, baiknya sekelumit, buruknya melangit. Baiknya pada rasa cinta pada ugama oleh orang Melayu. Buruknya adalah pada hilangnya garis-garis pemisah yang akan mengesan kesalahan akidah yang boleh mengeluarkan bangsa Melayu daripada ugama Islam.
Dalam erti lebih tepat, Melayu umno memakai kaedah buatan sendiri untuk menentukan garis akidah umat Islam Melayu. Ia salah dan telah banyak memakan mangsanya.

Justeru umno menjadi sombong. Lagi mereka bertakhta gagah di anjung kuasa, lagi itulah sombong mereka menyondol-nyondol di atap langit. Siapa ingat, 30 tahun lepas, apa umno tidak kata pada syariat ugama? Syariat Islam? Ah, lapuk, ketinggalan zaman, padang pasir, anti kemajuan, tertutup, punca kelemahan Melayu dan macam-macam lagi.
Adakah anda mendengarnya hari ini? Tidak bukan. Mulut berus umno telah berjaya dicucikan. Anda tahu apa sabun cucinya?

Ia adalah ‘amanat Haji Abdul Hadi’ itulah. Itulah kuasa yang ada padanya. Umno disentap ke abawah agar tidak menyombong mencabar atap langit. Umno diingatkan selagi mereka iti tanah dan air mani, mereka harus menjunjung langit dan tuannya.
Hari ini umno dalam kepeningan akidah. Segan dan pelat menyebut sekular, kelat dan telor menyebut Islam. Lidah kemunafikan, lidah bercabang jenis haiwan yang dikenali.

Justeru anda tahu, pakaian apakah untuk pewajahan baru dakwah Islamiyah dalam politik Islam. Dunia Islam hari ini terus bertarung dengan musuh semasa. Penentang Islam diluar yang menjaja sekularisme, liberalisme, demokrasi tanpa tuhan dan pelbagai lagi. Juga, penentang Islam dari dalam yang mencampur adukkan kesucian Islam dengan agen-agen syirik yang nyata dan kabur.
UMNO terus berdendam. Mereka kalah dalam menang. Menang kuasa pemerintahan, tetapi mereka kalah untuk menolak Islam ke tepi. Amanat tuan guru terus menjadi igauan yang menghambat mereka. Mereka terus mengasak agar ianya ditarik balik. Dengan itu, menjadi sejuklah dada mereka. Mampukah?
Dalam wajah yang lebih baru, pemurnian akidah umat terus menjadi agenda PAS. Anak muda generasi terus mencintai Islam dan perjuangan PAS.